Se laisser transformer : un choix

À la lecture de ces différentes contributions nous vient une seule question qui englobe sans doute toutes les autres : face à ces personnes vivant à la rue, quel être humain voulons-nous être ? ou encore de quelle humanité voulons-nous que nos corps soient habités ? Nous employons le verbe « vouloir » à dessein car il semble que nous soyons chacun devant un choix : celui d’ignorer, de nier cet autre qui me dérange, me dégoûte, me coûte… ou celui de regarder, de rencontrer, de nous laisser émouvoir, de nous indigner des indignités, de nous scandaliser des scandales (E. Fiat).

Comprendre

Les témoignages d’Axelle, Sébastien, Martine ou encore Abdelaqh nous parlent tous d’une descente aux enfers rapide, de conditions insupportables proches de l’ignominie dans les centres d’hébergement d’urgence, d’un manque de protection dans la rue, d’une lenteur voire rupture administrative amplifiées par la dématérialisation et finalement de mains tendues par des personnes, des familles ou des associations qui ont accepté de s’asseoir, d’écouter, de regarder, d’offrir un toit, de donner une chance… palliant ainsi les béances de l’action publique.

Se saisir des situations singulières et analyser nos conditions d’accueil

Alors, fallait-il les opposer quand ils étaient dans la rue pour qu’ils en sortent plus vite ? Les uns empêchent-ils les autres de s’en sortir ? Nos auteurs nous indiquent tous par des approches différentes que cela n’a aucun sens … ni d’un point de vue des réalités démographiques et sociologiques des personnes à la rue et de l’immigration, ni d’un point de vue économique et sans doute encore moins d’un point de vue éthique. Le taux d’immigration en France est un des plus bas en Europe selon l’OCDE, les personnes selon leur état physique, psychique, émotionnel et leur niveau d’instruction ou de langage ne pourront pas accéder aux mêmes solutions dans un même laps de temps, enfin, certaines pourraient contribuer plus largement et plus rapidement à la société ou à une entreprise si les acteurs de l’une ou de l’autre s’y engageaient davantage ou avaient les autorisations pour le faire. Par les accords de Dublin, un demandeur d’asile sera renvoyé « en principe » vers le pays européen dans lequel il est arrivé pour faire sa demande. Un autre sera autorisé à travailler en France, si l’Ofpra (Office français de protection des réfugiés et apatrides), passé le délai de 6 mois, n’a pas statué sur sa demande(3). Tout cela ne pousse-t-il pas au travail clandestin et à la rue ? Et si nous prenions notre monde tel qu’il est, comme nous y invite Th. Scubla ? Et si nous décidions de le comprendre ce monde pour mieux en prendre soin ?

Sortir des militances excluantes ou assagir l’amour

De plus en plus de personnes semblent se laisser toucher par la situation des plus exclus et y prendre goût. Dans le même temps, nous observons des militances pour un type d’exclus ou un autre… « chacun son pauvre » pourrait-on dire ! La lutte contre une exclusion en soufflerait-elle une autre ? La souffrance n’a aucun sens, fais-toi proche aimons-nous répéter dans l’hymne de UP for Humanness. E. Fiat nous invite à ne pas choisir entre deux souffrances, à considérer chaque souffrance. Citons en ce sens aussi A. Finkielkraut qui donne aussi des clés pour assagir nos indignations, nos inclinations, et trouver la voie du discernement, indispensable à une action politique juste et durable :

Contre sa propre hybris(4), contre sa propre impatience, la morale elle-même a besoin de méthode et de précautions. La justice sociale ne peut s’exercer qu’au double détriment des privilèges qui cherchent à se perpétuer dans l’indifférence à leurs victimes, et de la justice populaire qui, en parlant au nom de la victime universelle, débouche inévitablement sur le lynchage.

L’amour rappelle à l’Autre, à sa faiblesse, à son visage, à son unicité, un monde toujours sur le point de se noyer dans les eaux glacées du calcul égoïste ou de la pure et simple administration des masses humaines.

Mais il faut aussi à cet amour de l’autre homme un discernement et un souci de la vérité qui le restituent au calcul, le contraignent à « l’étude réfléchie de problèmes sans cesse renouvelés » (Georges Hamel, Le Talmud, le folklore et le symbole) et lui rappellent constamment que l’altérité n’a pas de titulaire, que la cause n’est jamais entendue, et que la question : qui est le prochain ? ne peut recevoir de réponse abstraite ou définitive. Comme si, au commandement de l’aimer que nous signifie le visage du prochain, s’ajoutait l’ordre de philosopher, c’est-à-dire en renversant l’étymologie, d’assagir l’amour, de résister par l’exercice continuel de la raison à la tentation de donner à l’autre homme une figure unique et immuable. « Dans la proximité de l’autre, tous les autres que l’autre m’obsèdent, et déjà l’obsession crie justice, réclame mesure et savoir, est conscience » (E. Levinas, Autrement qu’être)(5).